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Lettre spéciale

Colloque

Imaginaires sexuels coloniaux.
Histoire d'un asservissement érotique
(1830-1960)
Jeudi 11 avril 2019 à l’université de Genève
Vendredi 12 avril 2019 à l’université de Lausanne
(Suisse)
 Dans la continuité des rencontres interdisciplinaires initiées par la parution de l’ouvrage
Sexe, race & colonies. La domination des corps du XVe siècle à nos jours (La Découverte, 2018), le colloque Imaginaires sexuels coloniaux. Histoire d’un asservissement érotique (1830- 1960), réunissant les cinq co-directeurs de l’ouvrage ainsi qu’une vingtaine de spécialistes de la question, vise à approfondir l’exploration du champ des représentations et des pratiques sexuelles en contexte colonial, en proposant un décloisonnement disciplinaire autorisant à croiser les approches des études culturelles, de l’histoire, de l’ethnologie, des études du genre, de la sociologie et de la géographie. Les intervenants s’interrogeront sur la question de la transgression des imaginaires coloniaux et discuteront des problèmes éthiques spécifiques à la recherche sur ce type d’objets. Cette double journée d’étude, qui se tient en Suisse, a débuté ce matin à l’université de Genève (Uni-Mail, salle M4220).

Au programme de la journée : 

9h30 – 12h30 | Session 1 : Obscurs objets du désir colonial : catégoriser et conquérir les corps animée par Rahel Kunz et Jean-François Staszak, avec Sandrine Lemaire, Serge Tcherkézoff, Capucine Boidin, Tiziana Leucci, Jennifer Anne Boittin et Federica Tamarozzi.
14h00 – 17h00 | Session 2 : Genre, race et classes animée par Jennifer Anne Boittin et Patrick Minder avec Nancy L. Paxton, Delphine Peiretti-Courtis, Martial Guédron,
Gilles Boëtsch, Pascal Blanchard et Yann Le Bihan.
17h30 – 19h00 | Projection de Sauvages, au cœur des zoos humains, film documentaire de Pascal Blanchard et Bruno Victor-Pujebet (2018) sur le phénomène des exhibitions ethnographiques, qui permet d’appréhender la façon dont nos sociétés se sont construites en fabriquant, lors de grandes fêtes populaires, une représentation stéréotypée du « sauvage ». Le film a récemment remporté le Prix Jeunesse du Festival international du film documentaire de Martinique.

Le colloque Imaginaires sexuels coloniaux. Histoire d’un asservissement érotique (1830- 1960) se poursuivra demain, vendredi 12 avril, cette fois-ci à l’université de Lausanne (Anthropole, salle 430) :

9h30 – 12h30 | Session 3 : Le circuit du désir colonial animée par Dominic Thomas et Pascal Blanchard, avec Robert W. Rydell, Arnaud Nanta, Nicolas Bancel, Sylvie Chalaye.
14h00 – 17h00 | Session 4 : Contester l’assignation ? Enjeux éthiques et épistémologiques animée par Dominic Thomas et Thomas David, avec l’ensemble des participant.es.

Le cycle de conférences autour de l’ouvrage Sexe, race & colonies se clôturera par le colloque Interracial sexualities: images, imaginaries, legacies qui se tiendra à UCLA
(Los Angeles, États-Unis) le 16 mai 2019.
En savoir plus

TRIBUNE
Autour de l'ouvrage Sexe, Race & Colonies 

 

Laurent Fourchard ou la manipulation des faits 

Par Nicolas Bancel, Pascal Blanchard,
Gilles Boëtsch, Christelle Taraud, Dominic Thomas

 
Laurent Fourchard signe, dans le dernier numéro de Politique africaine, une critique violente de l’ouvrage Sexe, race & colonies et engage plusieurs actions polémiques contre le livre, bien loin des règles académiques et des pratiques des chercheurs.
Pour les codirecteurs du livre, la méthode, le ton et les arguments participent d’une entreprise de destruction univoque qui ignore les règles méthodologiques et éthiques minimales du dialogue critique en sciences sociales. Explications et réactions alors que s’ouvrent les débats et échanges à Genève autour du livre et ses problématiques. 

On est toujours étonné par le temps que peuvent passer certains à détruire le travail des autres. C’est le cas de Laurent Fourchard, qui attaque, violemment, dans le dernier numéro de Politique africaine, l’ouvrage collectif Sexe, race & colonies, ses co-directeurs et une partie non négligeable de ses auteur-e-s.
En effet, doublant son article — qui cumule nombre d’erreurs et de faits déformés contre les auteur-e-s et leur travail comme nous le verrons plus loin — Laurent Fourchard a engagé, depuis plusieurs semaines, une démarche pour décrédibiliser, et donc délégitimer, le travail historique mené dans le cadre de l’ouvrage. Si la critique est libre et même féconde, l’insulte et la polémique n’ont rien à faire dans les débats sur des questions aussi sérieuses.
Cette démarche l’a conduit, en sus, à organiser des « rencontres » comme celle du 31 janvier 2019 au Centre de Recherches Africaines (sans évidemment inviter aucun des codirecteurs du livre, préférant, sans doute, le confort douillet et ronronnant de l’entre-soi à la discussion, moins paresseuse et reposante, du « face à face ») autour d’un livre qualifié d’« objet de pornographie », puis à coordonner avec Ophélie Rillon, à Sciences Po Bordeaux et dans le cadre du LAM (Laboratoire « Les Afriques dans le monde »), une réunion (doublée d’un tract diffusé auprès des étudiant-e-s) le 29 mars 2019, à la veille d’une conférence de Pascal Blanchard autour du livre, pour tenter probablement de convaincre la direction de Sciences Po et les étudiant-e-s de boycotter celle-ci — alors même qu’ils/elles étaient à l’initiative de cette conférence-rencontre qui avait pour but justement d’ouvrir un débat critique à propos de l’ouvrage avec l’association afro-féministe Toumaï et l’association Déka Ewé — et inciter ainsi, in fine, la direction de Sciences Po à annuler la conférence et la présentation de l’exposition présentée à cette occasion.
Malgré ses manœuvres et actions, la conférence a pu avoir lieu.
Pour compléter ce travail de sape et flétrir la réputation des chercheurs/chercheuses qui ont participé à Sexe, race & colonies en donnant à croire que nous serions, collectivement, à la fois incompétents et « pornographes », Laurent Fourchard a initié, avec d’autres, la création du collectif « Colonisation et domination des corps » au sein de son (ancien) laboratoire (LAM) – voulant ainsi laisser entendre qu’il serait suivi, dans sa démarche, par un certain nombre d’institutions dont celle susnommée, ce qui, à l’évidence, est faux, et en s’appuyant sur ce laboratoire dont il n’est plus membre – pour légitimer un appel à signature pour condamner (mettre au pilori devrait-on dire) le livre et regrouper plusieurs textes pour prouver qu’il porte « la vérité » contre un ouvrage qui, à ses yeux, n’est en rien un travail « historique ».
Cette démarche, comme le texte publié dans Politique africaine, ne nous apparaît pas conforme au débat scientifique. Nous avons surtout affaire à une entreprise de décrédibilisation qui se pare des habits de la scientificité en s’emparant d’espaces de recherche, ainsi détournés de leur mission première, pour se transformer en « bras armé vengeur ». 

L’attaque vengeresse comme méthode de débat scientifique

Nous acceptons la critique, et nous l’avons prouvé depuis six mois en refusant systématiquement de répondre aux attaques autrement que par des réponses argumentées, par un travail d’explication et de pédagogie et en ayant organisé plus de 60 rencontres, débats, conférences et échanges autour de l’ouvrage, ensemble ou de manière individuelle.
Nous avons contesté certaines attaques virulentes (comme celle du collectif Cases rebelles), mais avons toujours considéré que la critique était légitime à partir du moment où elle respectait les individus et témoignait d’un minimum de méthodologie. Nous avons refusé de participer à certains « jeux médiatiques », comme ce fut le cas avec l’émission Arrêt sur image, car nous ne voulions, en aucun cas, créer de pseudo-polémiques avec des personnes que nous respectons — comme l’universitaire Maboula Soumahoro — et ce, même si nos points de vue divergent sur le livre. Celle-ci fut d’ailleurs prévenue, en amont, des raisons qui nous conduisaient à refuser de nous « battre » avec elle dans une émission dont le but était surtout de « faire du buzz ».
Nous n’avons, pour les mêmes raisons, pas souhaité répondre à la tribune de Kaoutar Harchi concernant l’illustration de sa notice dans le livre, car c’est son droit de proposer une critique a posteriori, même si nous ne sommes pas d’accord avec elle. Tout cela fait partie du débat d’idées, que d’autres ont aussi relayé. Comme Achille Mbembe dans Le Monde (« Réparer la relation entre la France et l’Afrique », 30 novembre 2018) qui affirmait que « ce livre montre que, derrière leur entêtante présence, ces images nous révèlent une absence. Le propre de la violence coloniale est de dissocier le moi de ses apparences, de forcer le dominé à ne jamais apparaître que sur le mode de l’absence, du creux et du vide. Et dans ce vide vient généralement se loger le racisme ». De même, Catherine Coquery-Vidrovitch, dans The Conversation le 28 octobre 2018, rappelle qu’éclairer « l’obscénité de l’homme blanc » est bien au cœur de la démarche du livre et que cette approche est essentielle ; ou bien, sur un registre plus global, Christiane Taubira qui souligne, dans Le Monde en date du 14 février 2019, la nécessité de cet ouvrage en précisant que celui-ci deviendra une « référence ».
Ainsi, le débat existe-t-il bien – n’est-ce pas d’ailleurs l’objectif d’un livre de faire débat ? — depuis octobre 2018. Avec les écrits et les méthodes de Laurent Fourchard, on entre, cependant, dans un autre univers — notamment du fait de la rédaction et de la diffusion d’un tract insultant diffusé sur le campus de Sciences Po Bordeaux et signé « des chercheur.e.s de l’IEP » avec un lien vers le blog Esquisses, carnet de recherche du LAM – pour critiquer le travail de chercheurs et prétendre que leur ouvrage est un travail illégitime. Nous n’avions pas encore connu une telle manipulation des faits, puisque le seul objectif revendiqué ici est d’annihiler la réputation de l’œuvre collective ainsi que celle de la presque totalité des auteur-e-s y ayant participé. 
Il est d’ailleurs remarquable que Sciences Po Bordeaux n’ait en rien empêché la rencontre, malgré les pressions subies. Qu’ils aient laissé se dérouler la conférence, comme présenter l’exposition et se tenir la rencontre avec les étudiant-e-s (qui fut autant critique que féconde tout en ouvrant de fortes perspectives). Il est encore plus remarquable que les associations d’étudiant-e-s aient maintenu la conférence malgré les pressions — rappelons, au passage, que celle-ci était programmée depuis quatre mois et que les étudiant-e-s avaient une démarche fortement critique vis-à-vis du livre mais voulaient en débattre —, ce qui les a conduit explicitement, dès le lendemain, à répondre aux deux chercheur-e-s, Ophélie Rillon et Laurent Fourchard, en s’interrogeant « sur les motifs que vous avancez dans la volonté de protéger des femmes de couleur contre un travail qui selon vous vise à “exploiter et marchandiser les corps colonisés”. Car quelle est alors la vision de Sciences po Bordeaux concernant les “Études Africaines” lorsque la question de l’afro-descendance française est inexistante des enseignements ? » 
Et de rappeler que ces mêmes associations préfèrent utiliser « le vecteur culturel pour faciliter les processus de décolonisation mentale et de devoir de mémoire. Les iconographies présentes dans l’ouvrage et l’exposition y participent grandement. En effet, la question de la sexualité est au cœur des questions raciales » ; tout en concluant : « nous pensons que l’essentiel est de rester ouvert à la discussion, et qu’il est dommageable de rejeter en bloc toute exploitation de ce travail ». Ce n’est évidemment pas la position de Laurent Fourchard, dont le but est de refuser tout débat.
On peut dès lors se demander d’où vient une telle hargne ? Pourquoi une telle critique à charge ne trouvant absolument aucun élément positif à l’ouvrage ? Nous serions-nous entièrement et irréductiblement trompés sur toute la ligne ? Nous sommes aussi sidérés par la diffusion d’un tel tract, illustré par une femme dénudée (sans que les auteur-e-s de celui-ci ne semble mesurer le paradoxe de leur action au regard de leur critique même !), rédigé par des chercheur-e-s, avec le titre accrocheur « Comment exploiter et marchandiser les corps colonisés ? ». Annonçant que seules « 10 images sont analysées » sur 1265, qu’un « seul cliché est flouté : le visage d’un homme blanc habillé » (alors que c’est le photographe lui-même qui a flouté le cliché original, pour des raisons juridiques, et évidemment pas les codirecteurs) et que dans ce livre sur les images et les imaginaires de la domination sexuelle coloniale nous avons eu l’indécente outrecuidance de publier « 350 images de femmes dénudées » (ce qui est l’un des sujets fondamentaux, mais non le seul, de l’ouvrage).
Au verso du tract, les « arguments » se multiplient : « supercherie », « pas un livre d’histoire », « la voix des sociétés colonisées est absente » (comme si tous les contributeurs de l’ouvrage étaient des « blancs » et/ou des « dominants »), « un livre qui vend de la pornographie » (comme si travailler sur ce sujet, c’était être soi-même acteur de cette domination et soutien de celle-ci) : le tout reposant sur une « conception publicitaire de l’histoire », les auteur-e-s citant ici Gérard Noiriel en sortant son propos de son contexte.
Tout cela est-il une méthode normale au sein de l’université et du monde de la recherche ? Nous ne le pensons pas. Notre projet était de rassembler des images visibles, de manière parfois dispersée, que tout le monde peut consulter, en particulier sur le Net, mais aussi des fonds inconnus (plus de 450 fonds consultés, 750.000 images vues, 70.000 référencées en cinq ans) afin de disposer d’un corpus assez vaste et multiple pour faire sens.

Comment réagir ?

Nous développerons plus en détail(s), dans une réponse adressée à Politique africaine — si bien entendu la revue accepte le droit de réponse que nous lui adresserons —, nos remarques circonstanciées sur l’ensemble de la diatribe développée par Laurent Fourchard dans son article qui fait suite à une conférence co-organisée avec trois historiennes (Pascale Barthélémy, Anne Hugon et Violaine Tisseau) à la Bibliothèque du Centre de recherches africaines de Paris 1 (ironiquement, encore, le lieu où plusieurs d’entre nous ont fait leurs études universitaires et soutenus leur thèse), mais signalons ici quelques éléments en nous interrogeant, chemin faisant, sur le fait de savoir si la méthodologie, la déontologie et l’éthique de la critique en sciences sociales ont été scrupuleusement respectées…
Laurent Fourchard, qui n’est pourtant ni un spécialiste de l’histoire des colonisations ni un historien des femmes, du genre et des sexualités en contexte colonial, estime qu’il n’a strictement « rien appris », en lisant le livre, qu’il ne sache déjà. Voilà qui est extraordinaire, puisque tous les codirecteurs de l’ouvrage (et tous les contributeurs), ont, quant à eux, beaucoup appris en l’élaborant. Ce qui semble d’ailleurs assez logique, au premier abord, pour un ouvrage couvrant six siècles d’histoire et une aire géographique très étendue. Personne ne pouvant, a priori, détenir un tel savoir, nous avons souhaité rassembler 97 auteur-e-s et contributeurs/trices. Notre travail sur la domination et la sexualité n’est pas, en soi, « novateur » dans la mesure où des spécialistes de ces questions y travaillent depuis trente ans.
L’introduction de l’ouvrage le mentionne d’ailleurs explicitement tout en rendant hommage à des travaux majeurs qui ont précédé le livre Sexe, race & colonies ; la bibliographie à la fin de l’ouvrage faisant également état de plus de 1.000 travaux. Ce qui peut être considéré comme novateur dans cet ouvrage est la mise en évidence d’une très longue recherche iconographique et la mise en contexte de ces corpus par les 97 auteur-e-s invité-e-s.
Mais nous ne pouvons que nous incliner devant l’omniscience de Laurent Fourchard : il est, en effet, rassurant de savoir que le monde de la recherche puisse s’enorgueillir d’accueillir, en son sein, de tels chercheurs, capables de tout savoir, de tout connaître des six siècles d’histoire évoqués dans le livre. Et cela nous oblige, bien sûr, à l’humilité. Laurent Fourchard a, apparemment, lu les textes, mais, malgré son omniscience, il a des problèmes avec les mathématiques. Il évoque 17 textes (il y en a en réalité 20 en comptant la préface, l’introduction et la postface qui font partie intégrante de l’ensemble), dont cinq seulement trouvent grâce à ses yeux. Les autres textes ne seraient, selon lui, que descriptifs, répétitifs, plats. Cela fait donc 15 textes (et non 12) totalement mauvais d’après Laurent Fourchard : une véritable honte pour le savoir académique. Bien entendu Laurent Fourchard donne le sentiment (en les citant) qu’il n’y aurait que des « petits blancs » qui auraient écrit dans ce livre, il ne signale donc aucun-e auteur-e qui pourrait contredire sa thèse, et surtout pas Achille Mbembe ou Tracy Sharpley-Whiting, encore moins la cinquantaine d’artistes contemporains qui ont accepté que leurs œuvres soient présentées et commentées dans le livre dont beaucoup viennent, justement, des minorités racisées.
Inquiets, nous nous sommes donc penchés sur ces textes dont la vacuité nous avait échappé. Qui en sont les fâcheux auteur-e-s (hormis les codirecteurs dont il ne cite que rarement les prénoms, procédé dont chacun-e jugera l’élégance) sans qualité d’analyse « au mieux » ou parfaitement incompétents « au pire » : Gilles Boëtsch, anthropobiologiste, Directeur de recherche émérite au CNRS ; Jennifer Anne Boittin, historienne, Professeure associée à l’Université d’État de Pennsylvanie ; Elisa Camiscioli, historienne, Professeure associée à l’Université de Binghamton ; Christine de Gémeaux, germaniste, Professeure émérite à l’Université de Tours ; Sandrine Lemaire, historienne, Professeure en classes préparatoires aux grandes écoles (Reims) ; Olivier Le Cour Grandmaison, politologue, Maître de conférences à l’Université Paris-Saclay Évry-Val-d’Essonne ; Pierre Ragon, historien, Professeur à l’Université Paris X-Nanterre ; Tracy Sharpley-Whiting, historienne et Directrice du Callie House Research Center for the Study of Global Black Culture and Policitics de l’Université de Vanderbilt ; Jérôme Thomas, anthropologue et Chargé de cours à l’Université Paul Valéry de Montpellier ; Jean-Noël Ferrié, politologue, Directeur de recherche au CNRS ; Jean-François Staszak, géographe, Professeur ordinaire à l’Université de Genève.
Il est évident que les auteur-e-s de ces textes indigents, violemment critiqués – en quelques phrases et dans leur ensemble (Laurent Fourchard faisant d’ailleurs ce qu’il reproche aux autres : écrire rapidement sans argumenter) —, sans références précises aux textes en question : ce qui, au passage, rend toute réponse argumentée impossible. Mais le lecteur est supposé faire une « confiance totale » à un chercheur aussi brillant qui conseille, semble-t-il, à des spécialistes reconnus des questions coloniales et/ou de femmes, de genre et de sexualités de changer de métier et d’arrêter d’écrire…
Mais n’y-a-t-il pas, dès le départ, confusion sur les objectifs de ces textes ? Laurent Fourchard leur reproche, pêle-mêle, outre leur vacuité évidente, d’être dans la lignée d’une « vieille histoire impériale » (?) tout en s’alignant sur les plus vieux poncifs de celle-ci (?), de ne pas tenir compte des récits de vie ni de la voix des colonisé-e-s, de ne pas suffisamment comparer, de ne pas éclairer les effets en métropole des politiques coloniales… Outre que nombre de ces affirmations sont hâtives ou fausses – pour ne prendre qu’un seul exemple paradigmatique de cette mauvaise foi, la dernière partie de l’article co-écrit par Christelle Taraud et Jennifer Anne Boittin, intitulé Érotisme et goût de l’Autre, se termine justement sur l’idée qu’il existe un érotisme colonial « détourné », minoritaire et « subalterniste » venant des colonisé-e-s eux-mêmes, notamment dans les métropoles coloniales — Laurent Fourchard n’a pas l’air de comprendre (ou bien feint de ne pas comprendre, ce qui serait, d’une certaine manière, moins pire) que ces textes sont des synthèses dont l’objectif premier est de demeurer accessibles aux non-spécialistes (y compris les chercheurs eux-mêmes), avec les qualités et les défauts d’un tel exercice. Leur but est donc limpide : mettre en contexte l’histoire de la domination sexuelle dans les empires coloniaux pour un public qui, souvent, n’a pas accès ou ne connaît pas les nombreux travaux des spécialistes.
Il ne comprend pas plus que ce travail est aussi un travail sur les représentations, et que notre choix a été – il peut bien entendu être discuté et on peut le trouver inadéquat, mais encore faudrait-il partir de cette base – de placer l’iconographie en regard de ces textes. Mais pour Laurent Fourchard, apparemment, au-delà de l’histoire sociale, point de salut, un travail sur les représentations n’a tout simplement pas le droit à l’existence.
Les notices sont-elles mieux jugées que les textes ? Guère plus. Même si Laurent Fourchard admet du bout des lèvres que certaines d’entre elles peuvent présenter un intérêt, la majorité serait également à jeter. Nous épargnerons ici au lecteur, pour éviter une litanie qui ne pourrait être qu’assommante pour lui, l’examen détaillé de la liste des contributeurs/trices (plus de 70…) et de leur biographie scientifique. Mais l’auteur a-t-il vraiment lu les notices soumises à sa vindicte ? Ou alors est-ce, à nouveau, ce problème avec les mathématiques — précédemment identifié — qui semble le torturer ? Laurent Fourchard évoque en effet « 40 notices » pour tout le livre, or il en contient en réalité 121, soit 3 fois plus. Problème de méthodologie ? D’où diable tient-il ce chiffre de 40 ?
Peut-être de l’une des interviews d’un des codirecteurs de l’ouvrage évoquant 40 notices consacrées à la lecture des images ?
Pouvons-nous imaginer, dès lors, que l’auteur utiliserait des morceaux d’interviews comme « sources primaires » de sa critique du livre ? À l’image de cet extrait d’une interview de Christelle Taraud, codirectrice de l’ouvrage, où celle-ci aurait affirmé « [que] la grande affaire [de la colonisation] fut [seulement] le partage des femmes ». Phrase évidemment sortie de son contexte… Et Laurent Fourchard d’en déduire, sans référence aux textes de l’ouvrage, qu’il s’agirait là d’un paradigme du livre, une forme de téléonomie. Alors qu’il ne s’agit que d’un morceau tronqué d’interview…
Mais qu’importe, il mise sur le fait que ses lecteurs n’iront jamais vérifier par eux-mêmes. Comme administration de la preuve, et de la part de quelqu’un qui s’érige en donneur de leçons et en apôtre de la méthodologie scientifique, on a connu plus rigoureux.

Des procédés hallucinants

Et le procédé ne s’arrête pas là puisque, à défaut de références plus nombreuses concernant le livre lui-même, l’auteur utilise indifféremment d’autres interventions pour critiquer celui-ci : un travail collectif qui s’étale pourtant sur plusieurs années. Nous pensions qu’un ouvrage devait être critiqué pour ce qu’il contient, nous avions tort, pas aux yeux de Laurent Fourchard, tout autant dans son article, que dans le tract qu’il a signé à Bordeaux ou lors de son intervention pendant la conférence de Pascal Blanchard à Sciences Po où il s’est retrouvé bien incapable de prouver qu’aucune image n’avait de légende dans le livre… puisque toutes en avaient, ou qu’il n’y avait que « 10 commentaires d’images », pour les 1.265 images (et non 1.200 images comme il le prétend) qui constituent l’ouvrage, entre les notices, les textes et les commentaires dans les légendes. Il y en a 20 fois plus.
Nous ne pouvons répondre ici à toutes les critiques de Laurent Fourchard concernant les textes et les images, ce sera l’objet d’un article plus long et plus argumenté sur le fond. Pour les textes, ses critiques renvoient à la comparaison de situations coloniales diversifiées, à la réalité concrète de la domination sexuelle, aux législations coloniales de la sexualité, à la réception dans les colonies de ces imaginaires ; et pour les images, à la question de l’appareil critique, de la contextualisation et de la manière de montrer ces images… En attendant notre réponse détaillée (et respectueuse des règles déontologiques de notre profession) à ces arguments, nous invitons les lecteurs à tout simplement s’informer par eux-mêmes : il suffit de se plonger dans l’ouvrage.
Bien entendu, d’autres que lui, et avec des arguments plus sérieux, ont affirmé qu’il serait souhaitable d’augmenter l’appareil critique accompagnant les images (dans les légendes notamment). Nous entendons, bien sûr, ces remarques, elles nous aident à améliorer notre travail, et dans l’édition en langue anglaise que nous préparons actuellement, 350 commentaires spécifiques traitant de plus de 740 images seront ajoutés, en marge des textes et des notices, aux légendes préexistantes.
De même, plus d’une vingtaine d’auteur-e-s nouveaux nous rejoignent pour aborder des thématiques qui font défaut à l’édition en langue française et apporter un regard croisé plus fécond sur les images. Nous espérons ainsi répondre à des attentes formulées de manière critique, mais constructive, dans des articles mais aussi lors des nombreux débats, colloques et conférences que nous avons pu organiser ou auxquels nous avons participé. Dès la première édition, nous avons eu une exigence scientifique sur les textes et notices proposées par les auteur-e-s. Nous avons longuement discuté, échangé et plusieurs notices et textes n’ont finalement pas été publiés.
Laurent Fourchard le sait très bien, puisque l’une de ses collègues de rencontre au
Centre de recherches africaines — et soutien de son article (Pascale Barthelemy) — a vu son texte (co-écrit avec Nicolas Bancel, l’un des co-directeurs de la publication, ce qui prouve l’impartialité de nos choix scientifiques) refusé, non parce qu’il était scientifiquement discutable (le texte était très bon), mais parce qu’il n’avait pas été suffisamment bien cadré par nous (concernant plus le genre que la sexualité) et qu’il était, du coup, hors sujet au regard des autres articles du livre. Notre travail a cependant été, de bout en bout, critique, reposant sur de nombreux aller-retour, et pour l’édition anglophone, ce travail se poursuit. Plusieurs auteur-e-s de textes et de notices ont accepté de modifier, d’affiner ou d’approfondir leur travail depuis quatre mois que nous travaillons à l’élaboration de celle-ci : la grande majorité d’entre eux/elles ayant accepté – fait important à noter — de participer à cette seconde entreprise éditoriale.

À propos des images

Au-delà de la mise en lumière de la méthode employée par Laurent Fourchard, nous pouvons également souligner quelques perles à propos des images. Laurent Fourchard ne tranche jamais, en effet, la question de savoir s’il faut les montrer ou pas. Mais il propose une solution pour le moins originale : manipuler les images pour les rendre moins violentes, les désérotiser.
À notre connaissance, c’est la première fois qu’un chercheur propose de trafiquer des sources, de les maquiller, de les flouter, de les modifier ! Mais si le monde de la recherche se décidait, collectivement, à aller dans cette direction, le procédé vaudrait alors d’être étendu à d’autres types de sources. Il pourrait tout aussi bien s’appliquer aux archives écrites : lorsqu’un phrase un peu trop blessante ou stigmatisante est découverte dans un document, il serait en effet heureux, pour le confort de tous, de la supprimer. On pourrait aussi changer le nom d’une œuvre, trop violente, sexiste, raciste ou homophobe… Autant qu’épurer les témoignages... Un « grand coup de balai », « salutaire », dans les sources historiques qui ont ce désagréable pouvoir de nous renvoyer à un passé pas toujours lisse. Là encore, d’un point de vue déontologique, le lecteur jugera. Mais pour nous, les sciences humaines ne sont pas des sciences morales.
Il nous est également reproché que les colonisé-e-s représenté-e-s soient anonymes. C’est exact (tout comme les colonisateurs d’ailleurs). Concernant des images datant parfois de plusieurs siècles, ou de plusieurs dizaines d’années, il est tout simplement impossible de retrouver celles et ceux qui étaient représenté-e-s. Nous n’avons pu avoir accès à ces informations que pour un nombre réduit d’images avant 1940, et très peu pour l’époque moderne. Cette absence d’informations précises doit-elle cependant condamner ces images à l’oubli ? Contrairement à Laurent Fourchard, nous ne le pensons pas. Tout comme, entre mille autres exemples, les images insoutenables des juifs martyrisés à Vienne en 1938 au moment de l’Anschluss et dont on ignore l’identité, ces images, au contraire, doivent être montrées, en dépit (ou à cause) de l’anonymat de celles et ceux qu’elles représentent.
Cette difficulté à trouver l’identité des femmes – et des hommes – représenté-e-s, Laurent Fourchard l’attribue à une position idéologique, à un acte volontaire niant l’identité de l’autre. Il nous présente ainsi comme des coloniaux et des sexistes dans l’âme dont l’objectif est de faire revivre la domination sexuelle coloniale. Pourtant, nos travaux, élaborés depuis plus de 25 ans, montrent explicitement que nous nous situons tous et toutes dans un autre registre, tant scientifique que politique. Notre contempteur souligne enfin, comme un argument-massue appuyant la véracité de son propos, qu’un seul visage est flouté (de toute évidence par nous !) dans le (trop) vaste corpus iconographique étudié, et que, bien évidemment, il s’agit de celui d’un homme blanc, sous-entendant, par la même, qu’il s’agirait, de notre part, d’une entreprise visant à protéger l’identité de celui-ci (« individu masculin dominant » singulier) au détriment de celles-là (« masse féminine colonisée » plurielle). Voilà qui tombe à merveille, les fâcheux colonialistes/sexistes-sans-le-savoir sont enfin démasqués ! Malheureusement, cette image est originellement floutée (par le photographe lui-même qui au sein de l’agence où elle est déposée ne la propose que sous cette forme, et c’est ainsi qu’elle a été diffusée à l’époque), et nous n’avons aucunement retouché le cliché original. Au demeurant, on peut s’interroger sur la raison qui nous aurait conduits à flouter une seule image (d’homme blanc) alors que le livre en reproduit des centaines d’autres ? Un minimum de réflexion aurait évité d’écrire des idioties.
Enfin, Laurent Fourchard souligne que nous avons sciemment sous-représenté les images de violences sexuelles. C’est là faire preuve d’une rare ignorance des corpus de l’iconographie coloniale, puisque ces images sont, en fait, très peu nombreuses (les recherches menées ont permis d’en exhumer plusieurs complètement inédites). Elles sont donc rares dans l’ouvrage, parce que cela correspond aux corpus à disposition (tant dans les fonds publics que privés), et au fait qu’aux colonies, les colonisateurs ne réalisent que rarement ce type d’images et que s’ils le font, ils les conservent et les publicisent dans des cercles très restreints. Notre ouvrage tente d’être un reflet de ce qui a été produit et diffusé, ce n’est pas un pamphlet politique ou un tract militant.
Tout cela est d’ailleurs expliqué dans le livre… mais encore faudrait-il le lire complètement. Autre proposition pour le moins bizarre : se concentrer uniquement sur ces images de violences sexuelles pour écrire le récit du « viol colonial ». Là, on ne comprend plus rien, puisque l’auteur nous reproche, simultanément, et de ne pas exposer assez d’images différentes et de montrer trop d’images de femmes dans des positions humiliantes (selon lui pornographiques). Où est la logique, sinon de critiquer pour critiquer ? Et pourquoi devrions-nous faire un livre centré exclusivement sur ces images violentes comme il nous le (re)commande ?
Notre travail n’est pas fondé sur un postulat idéologique, mais sur la mise en exergue d’une iconographie la plus représentative possible de la réalité des corpus. Et c’est bien ce qu’il dénonce. Il affirme que nous n’avons pas le droit de mettre sur le même plan, une photographie, une peinture et une carte postale ! Mais c’est justement le cœur de notre démarche, comme pour nos travaux sur la culture coloniale. Nous proposons de décentrer le regard habituel, de lire, de manière décalée, ces images (et pas seulement corpus par corpus, support par support, époque par époque), de les croiser, de les superposer, de suggérer des correspondances, de voir en quoi elles fabriquent une culture commune. C’est justement notre propos : regarder autrement.
 
Le dialogue est-il encore possible ?

On le constate, le travail critique de l’auteur et son article (comme la page de blog et le tract de son collectif) est miné bien au-delà de ce que nous venons d’écrire par des erreurs nombreuses, des mésinterprétations, des jugements à l’emporte-pièce et des affirmations hâtives. Soulignons également que, contrairement à ce que semble prétendre Laurent Fourchard, nous ne sommes pas complètement idiots, et que les critiques pertinentes, argumentées dans le cadre d’un dialogue ouvert, sont parfaitement acceptables.
Mais malgré cela, nous devons dire, de manière très ferme, notre sidération devant les méthodes employées. Ce sont ces méthodes – notamment une manipulation éhontée des faits et une délégitimation presque constante des travaux d’auteur-e-s pourtant reconnu-e-s, dans le champ académique, pour la qualité de leur expertise — qui nous ont conduits à produire, à notre tour, cette réponse. Ce qui ne nous réjouit nullement car nous croyons, non moins fermement, que le débat scientifique sur des questions si importantes et si graves ne peut se régler à coup de tract ou d’autodafé…

Les signataires: 

Nicolas Bancel, historien, professeur ordinaire à l’Université de Lausanne (Suisse),
Pascal Blanchard, historien, chercheur au CNRS au laboratoire Communication et Politique, Irisso/Université Paris-Dauphine
Gilles Boëtsch, anthropobiologiste, directeur de recherche émérite au CNRS
Christelle Taraud, historienne, enseignante dans les programmes parisiens de Columbia University et de New York University
Dominic Thomas, spécialiste du postcolonial, professeur en littérature comparée, directeur du département d’études françaises et francophones à l’Université de Californie Los Angeles (UCLA, États-Unis)


Référence de l’ouvrage :
P. Blanchard, N. Bancel, G. Boetsch, D. Thomas et C. Taraud (dir.), Sexe, race et colonies. La domination des corps du XV e siècle à nos jours, Paris, La Découverte, 2018, 544 pages
 
https://www.editionsladecouverte.fr/catalogue/index-Sexe__race___colonies-9782348036002.html  
https://achac.com/sexe-et-colonies/livre/sexe-race-colonies/

 
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