Pour aller plus loin

Les années 1930 restent dans nos mémoires comme une décennie hors du commun, rythmée par la crise financière de 1929, le populisme et la montée des extrêmes, les tensions internationales et les conflits. Notre présent apparaît comme un fascinant écho de ces années. Après le succès électoral de Donald Trump aux États-Unis et la montée des populismes en Europe, en Inde ou au Japon, alors que la guerre s’internationalise en Syrie et que le choc des civilisations est à la mode, ce livre propose un saisissant aller-retour entre hier et aujourd’hui.

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Véritable tour du monde en images, ce livre dresse un panorama complet des années 1950 en revenant sur les événements politiques, sociaux et culturels majeurs de la décennie. Un rappel des temps forts construit autour d’une comparaison inédite entre les années 1950 et aujourd’hui. Et si l’histoire se répétait ? Et si, en Corée, une nouvelle Guerre froide commençait ?

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Bien que peu explorée, l’Histoire coloniale est l’un des aspects les plus singuliers de l’Histoire de France. Des premières découvertes faites au nom de la couronne au XVI^e siècle à la prise armée du Tonkin, de la rivalité franco-britannique à l’élaboration par la III^e République d’une doctrine coloniale où la France porteuse de l’héritage de 1789 doit éclairer les peuples primitifs, jusqu’aux guerres d’indépendance, le rapport de la France au fait colonial est complexe et varié. Cet ouvrage propose d’en étudier les multiples facettes et d’apporter des réponses aux questions les plus difficiles.

Le monde s’offre en couleurs. À commencer par le corps humain. Et la construction de l’identité, individuelle ou collective, en dépend, selon toute une gamme chromatique qui est aussi bien intérieure qu’extérieure. La génétique, l’âge, le sexe et l’environnement, mais aussi le tatouage, le maquillage, la dépigmentation ou le bronzage déterminent ce jeu à travers l’espace et le temps, les géographies et les histoires. Corps dits « normaux », corps stigmatisés, malades, corps exhibés ou cachés, corps parés : les sciences humaines et sociales ont trouvé là un lieu de savoirs, de théories et de pratiques, de catégorisation enfin. C’est cet immense chantier que nous fait découvrir cet ouvrage sans précédent, réunissant les meilleurs spécialistes de la question. 

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Les haines et les peurs de notre temps ont un parfum de redite, celui des années 1930, cette décennie tragique qui mena le monde à l’abîme. Économique, sociale, identitaire ou politique, les crises s’additionnent depuis le krach de 2008, comme au temps de la Grande Dépression de 1929. Mais qu’en est-il au fond ? Le reniement « social-libéral » de François Hollande vaut-il vraiment la « pause » de Léon Blum ? Poutine phagocytant l’Ukraine rejoue-t-il Hitler avalant les Sudètes ? L’antisémitisme de la génération Soral-Dieudonné illustre-t-il la résurgence des haines d’un Céline ? Le danger Le Pen fait-il écho au péril nationaliste d’hier ? Telles sont quelques-unes des questions de cet ouvrage, fruit de la rencontre entre deux historiens et deux journalistes, qui se livrent à un incessant aller-retour entre passé et présent. 

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Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, il y a eu une transformation radicale des mouvements des étudiants africains : que ce soit au niveau numérique, territorial ou typologique, et idéologique. De nombreuses associations d’étudiants d’Afrique ont vu le jour, en Afrique, puis en Europe.

Avant les indépendances africaines, la France a constitué un fonds photographique destiné à promouvoir son action dans ses colonies. Au début des années trente, la photographie devient le support principal du discours officiel, au moment où la France connait l’apogée de sa politique coloniale. Pour la première fois, la Documentation française, dépositaire des photographes regroupés au sein de l’Agence économique de la France d’outre-mer, présente au public cet extraordinaire gisement d’images. Ces collections, riches de plusieurs dizaines de milliers de documents sur l’Afrique, du Maghreb à Madagascar, restituent le discours officiel. Ces photographies offrent un regard multiple qu’historiens, ethnologues et sociologues ont choisi de décrypter : trente-cinq ans après les indépendances, ce livre analyse le regard de la France sur « son » Empire. 

L’humanitaire occupe aujourd’hui une place significative, dans le jeu des rapports de forces internationaux comme dans notre imaginaire socio-politique. Ces deux aspects de la question sont aujourd’hui bien analysés. Mais rares sont les analyses tendant à éclairer l’importance sociologique du phénomène en Occident, c’est surprenant car il apparaît que les effectifs, les moyens logistiques et médiatiques comme les capacités d’intervention des associations et ONG humanitaires sont en croissance constante depuis plus de 25 ans.

Les représentations de l’Afrique noire produites par la métropole, depuis l’après-Guerre mondiale jusqu’aux décolonisations des années 1960, s’articulent autour d’une idéologie dont les maîtres-mots sont progrès et morale civilisatrice. L’exaltation patriotique de la grandeur coloniale française s’est concrétisée par la création de véritables spectacles mis en scène autour de l’attrait pour l’étrange, à l’image des célèbres « villages indigènes » offerts au tournant du siècle, aux Français toujours avides d’exotisme. Un dispositif discursif orchestré, résultant d’une forte volonté propagandiste, se met ainsi en place pour tenter de fournir la preuve d’une réalité : celle d’une action coloniale constructive dans les colonies.

La couverture médiatique française des événements du Rwanda reflète les poncifs, clichés et préjugés qui entourent l’Afrique. Il ne s’agit pas de jeter systématiquement l’opprobre sur les journalistes mais de voir à quel point une déconstruction de ces représentations imaginaires aiderait à éviter des erreurs de contenu aux conséquences ravageuses dans le public comme chez les décideurs politiques. Cet article qui suit met en lumière la relation entre les représentations et les choix opérés par les journalistes dans leur présentation de la réalité.

Le colonialisme a partie liée avec l’idéologie de la III^e République naissante : il permet de contrebalancer le « revanchisme » de droite et d’affermir la République encore fragile avec un projet porteur d’unité nationale. Associée au progrès, à l’égalité – certes différée en ce qui concerne les colonisés – et à la grandeur de la nation, la « mission civilisatrice de la France » a laissé des traces importantes dans les représentations politiques républicaines. Aussi la déconstruction de l’idéologie coloniale est-elle essentielle pour comprendre l’attitude de la société d’aujourd’hui à l’égard de l’immigration en provenance de pays anciennement colonisés.

Alors que le débat sur la torture durant la guerre d’Algérie s’amplifie, la mémoire collective de la France se confrontera-t-elle avec l’histoire coloniale ? Il y a soixante-dix ans, l’Exposition coloniale de 1931 fut un des grands moments fédérateurs et de communion des Français de ce siècle. Retour sur un événement oublié, sur une apothéose républicaine et coloniale.

Au moment de la transition vers les indépendances est mis en place un système de formation et de sélection des élites africaines susceptible de préserver les intérêts de l’ancienne métropole et de conserver ses principales prérogatives, malgré la décolonisation. Tout est alors en place pour que soit maintenue la connivence entre la première génération de dirigeants, puis les suivantes, et les autorités françaises.

Trois axes de réflexion s’imposent dans ce dossier : en premier lieu, la comparaison entre quelques-unes des principales nations coloniales révèle des différences parfois marquées tant du point de vue des systèmes coloniaux eux-mêmes que des idéologies qui les sous-tendent. Le second axe de réflexion porte sur la légitimation scientifique de la hiérarchisation raciale et/ou « civilisationelle ». Le dernier axe de réflexion porte sur l’imprégnation, à l’échelle de l’Occident d’un « bain colonial ».

Since the 1980’s, Francophone Studies has become an increasingly popular specialism in academic institutions in the English-speaking world. The growing critical respect afforded to the cultural production of previously marginalised Francophone nations is, of course, to be celebrated. However, the increasing institutionalisation within French departments of Francophone Studies as a separate field of research to French Studies ironically risks reinforcing the centrality of “white”, metropolitan French culture, and presenting the “French-speaking world” as peripheral and monolithic.

Cet ouvrage aborde la question des guerres de décolonisation sous un angle original : celui des pratiques et des représentations des mouvements de jeunesse, en métropole et dans les pays colonisés. De la Seconde Guerre mondiale aux décolonisations, s’opère une double mutation. Politique, provoquant de nombreuses ruptures au sein des mouvements de jeunesse. Mais aussi sociale et éducative, que le sport et le scoutisme permettent de révéler avec une grande acuité. La richesse des études historiques réunies dans cet ouvrage, fondées sur la comparaison des expériences indochinoise et algérienne, éclaire d’un jour nouveau les évolutions sociales et politiques, en France et dans ses anciennes colonies, au cours des décennies qui ont suivi les indépendances. Elle montre le rôle souterrain des mouvements de jeunesse dans le processus d’occidentalisation des pays coloniaux au moment même où ceux-ci se déprenaient par de l’hégémonie politique de la métropole. 

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La migration internationale du nord au sud et, plus récemment, de l’Europe de l’Est à l’Ouest sont le signe le plus significatif d’une époque de crise et de transition, fortement influencé par le processus de mondialisation. Ces migrations sont un défi, pour tous les pays représentés en particulier pour ceux de l’Union Européenne. Ils tentent de répondre à la question de l’immigration par des projets sociaux spécifiques à leur culture politique.

La greffe des sports et des loisirs anglo-saxons dans des sociétés marquées par leurs origines et identités culturelles. L’ouvrage participe de cette dynamique de recherche qui considère que le sport est un phénomène social total qui s’impose comme une clé ouvrant sur une meilleure compréhension de l’évolution des sociétés contemporaines. Il s’agit de démontrer quelles en sont les fonctions éducatives, sociales, culturelles, politiques du sport et/ou des loisirs dans des communautés subissant l’importation des modèles du colonisateur. Les sports et les loisirs se présentent paradoxalement comme un instrument de la colonisation, et comme un levier de la décolonisation.

La colonisation est-elle consubstantielle de la République ou la partie visible d’une utopie universelle qui, dès lors qu’elle est confrontée au colonial, perdrait de sa « pureté » plus l’on s’éloignerait du centre (la métropole) et plus la couleur des populations placées théoriquement sous sa tutelle s’assombrirait ? Questions complexes et sans doute impossibles à trancher clairement, questions qui ont le mérite, en tout cas, de poser nettement un problème qui a jusqu’alors été le plus souvent évité, parfois caricaturé, souvent minoré. Dans une brève contribution, il ne peut être question de prétendre proposer une synthèse, mais bien plutôt des pistes de réflexions en s’attachant spécifiquement à la période fondatrice du dernier tiers du XIX^e siècle.

Avec ses raccourcis, ses excès et ses erreurs historiques, l’« appel des indigènes de la République » a le grand mérite de rappeler, fût-ce sur un mode provocateur, que la « culture coloniale » est toujours à l’œuvre en France aujourd’hui. Une évidence que beaucoup se refusent à reconnaître. En témoignent les réactions : silence gêné ou diabolisation de ses auteurs (qualifiés d’« islamo-gauchistes » ou de « fossoyeurs de la République »), voire amalgame choquant avec les sorties antisémites d’un Dieudonné.

lemonde.fr

La Ligue des Droits de l’Homme a dénoncé la nomination au sein de la Commission d’indemnisation des rapatriés d’Algérie d’un ancien membre de l’OAS, Athanase Georgopoulos. Partagez-vous cette indignation ? Nicolas Bancel : Il est délicat de nommer dans cette commission un ancien activiste qui a coordonné l’action de l’OAS —une organisation qui a posé des bombes— et qui n’a jamais caché la continuité de son opinion. Cela peut légitimement soulever un questionnement. Sur le plan juridique, une personne amnistiée n’a plus à répondre des faits passés. On ne peut lui retirer ce droit. Mais sur le plan politique, cette nomination me semble vraiment malhabile. C’est d’autant plus vrai dans les circonstances actuelles, où l’émotion est très vive et où l’on connaît une radicalisation des mémoires concurrentes. On semblait se diriger vers une position plus consensuelle avec le déclassement de l’article 4 de la loi du 23 février 2005. La nomination d’Athanase Georgopoulos risque d’enflammer à nouveau les passions.

nouvelobs.com

La « République coloniale », cette figure étrange, hybride, un peu monstrueuse, puisqu’elle rassemble deux visions opposées, résume l’utopie d’un Empire républicain, d’un impérialisme démocratique, d’une « plus grande France ». Pendant près d’un siècle, la République sera en guerre, militairement et juridiquement, pour maintenir son autorité sur des dizaines de millions d’indigènes. En même temps, la République colonise par générosité, par bonté. Les rêves d’une douceur de la colonisation, d’une mission civilisatrice accompagneront ainsi les massacres, l’exploitation brutale, le déni du droit.

albin-michel.fr

Le corps exotique, le corps du colonisé. Questions et propositions autour de deux catégories de représentation de l'altérité

Plus de cinquante ans après le début de la guerre d’Algérie et la défaite indochinoise, la France redécouvre son passé colonial. Néanmoins, il lui reste à découvrir qu’elle est aussi une société postcoloniale, que la colonisation a « fait retour » en métropole et a marqué des champs de la culture, de la politique et les débats sur les mutations contemporaines de la société française. Ainsi, au cours des dernières décennies, bien des phénomènes demeurent liés à la période coloniale et à ses héritages : la coopération s’est installée, la francophonie a émergé, les immigrations post-coloniales se sont poursuivies, le débat sur l’esclavage est réapparu, la concurrence des mémoires s’est envenimée, les représentations du monde et de l’Autre se sont vu liées au « temps des colonies », la littérature s’est abreuvée d’influences et d’auteurs issus des ex-colonies, le « tourisme ethnique » est devenu un produit de consommation courante… Tout cela forme notre culture postcoloniale contemporaine, faite d’héritages métissés, recomposés, qu’il s’agit d’interroger dans la longue durée.

autrement.com

Les débats soulevés par la question coloniale et, plus incidemment, par la question postcoloniale, ont mis à jour une configuration historique nouvelle : celle d’une société prise de convulsions mémorielles et qui, en de multiples lieux s’interroge, à travers son passé, sur son histoire, son « identité », son destin collectif. Notons que les rémanences de l’histoire coloniale ne sont ni entièrement nouvelles, ni l’apanage de la France.

« Farouchement partisans » de la création d’un musée de l’histoire de l’immigration en France, Nicolas Bancel et Pascal Blanchard exposent ici les motifs qui les opposent à sa localisation au sein du palais de la Porte Dorée (ex. Musée des colonies). Ils montrent comment l’ouverture de la CNHI/Musée national de l’immigration s’inscrirait dans un contexte général d’élaboration d’une « politique de la mémoire » qui ferait passer à la trappe la dimension coloniale ou qui, à tout le moins, en édulcorerait la portée, pour inventer un mythe parfait de l’intégration.

histoire-immigration.fr

En 2005 était publié La Fracture coloniale. La société française au prisme de l’héritage colonial, sous la direction de Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire. Livre collectif sur les séquelles du colonial dans la France d’aujourd’hui, sa sortie allait susciter une levée inattendue de boucliers et des critiques pour certaines violentes venant de milieux intellectuels ou politiques. Mouvements a demandé à deux des coordinateurs de l’ouvrage de revenir sur les réactions qu’il a suscitées, c’est-à-dire de faire une « critique de la critique » en tant que principaux intervenants, ou plutôt de discuter des conditions d’émergence d’un espace intellectuel pluraliste sur un sujet qui fâche et sur lequel, semble-t-il, l’écriture ne peut être respectable quand elle se construit en rupture des usages dominants.

cairn.info

Du XVI^e siècle, l’histoire de France, comme celle des territoires de son ex-empire, est marquée par la colonisation et ses effets : les premiers comptoirs, les traites négrières, l’esclavage, les conquêtes de l’Algérie, de l’Indochine ou en Afrique noire, les relations entre République et colonies, les indépendances, la création des Dom-Tom, les héritages postcoloniaux, le nécessaire travail de mémoire et d’histoire. Au moment où le passé colonial fait retour, ce livre donne des éléments pour comprendre ces quatre siècles d’histoire et offre une vision d’ensemble d’un processus majeur qui a touché les continents et marqué en profondeur les sociétés colonisés comme la société française.

Comment la France a-t-elle été colonisée par son Empire ? En traitant du fait national tel qu’il a été modelé par l’idéologie coloniale, ce livre renverse les perspectives. Pour légitimer leurs lointaines conquêtes, la monarchie, l’empire et la république ont conçu, organisé, relayé auprès des Français une culture coloniale. Le cinéma et le théâtre, le sport et l’école, la littérature et la presse, les arts, la publicité, la chanson, sans oublier l’armée, les comités coloniaux, les expositions se sont chargés de diffuser quêtes scientifiques, fascinations exotiques, fiertés patriotiques ainsi qu’intérêts économiques et politiques. À l’heure où la France éprouve la difficulté de rassembler dans un destin commun des mémoires divisées, ce sont les grandes lignes de ce « passé qui ne passe pas » et les méandres d’une utopie coloniale que ce recueil retrace, de la première abolition de l’esclavage aux présents débats sur la « repentance ».  

cnrseditions.fr

Prolongeant le tableau dressé en 2005 dans La Fracture coloniale (La Découverte), les auteurs apportent un éclairage original sur les courants encore mal connus en France des postcolonial et subaltern studies. Ils tentent de comprendre pourquoi ces courants engagent tant d’oppositions et de fantasmes et examinent la société française à l’épreuve des perspectives postcoloniales. Avec des contributions de spécialistes de tous horizons, cet ouvrage analyse les mille facettes des effets contemporains de la période coloniale et incite à repenser la mondialisation, ainsi que la place des diasporas. Il s’attache à une critique des discriminations et des frontières politiques, interroge les enjeux culturels et les relations intercommunautaires, explique les conflits de mémoire, questionne les crises urbaines et explore les mouvements mobilisant les territoires d’outre-mer. 

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This landmark collection by an international group of scholars and public intellectuals represents a major reassessment of French colonial culture and how it continues to inform thinking about history, memory, and identity. This reexamination of French colonial culture provides the basis for a revised understanding of its cultural, political, and social legacy and its lasting impact on postcolonial immigration, the treatment of ethnic minorities, and national identity. 

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Ce livre propose un regard croisé sur la société française actuelle prise au piège des enjeux de mémoire et des enjeux identitaires. Les auteurs analysent et décortiquent l’évolution de la pensée raciste et les héritages colonialistes, dans une société anciennement empire colonial, qui ne parvient pas à penser la différence et l’autre, provoquant un repli généralisé de la société. L’identité de la société française a fortement changé au cours des dernières décennies et ces débats la traversent de manière omniprésente. 

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L’empire colonial français se développe au XIX^e siècle et devient l’empire le plus vaste du monde après celui du Royaume-Uni. Les contestations se multiplient dès l’entre-deux-guerres. Mais les bouleversements liés à la Seconde Guerre mondiale vont accentuer d’avantage la remise en question de la domination française. Commence dès lors un long processus de décolonisation, qui est aussi le plus long conflit de la France au XX^e siècle, depuis les premiers soulèvements en 1944 jusqu’aux dernières indépendances au milieu des années 1970. Les auteur.e.s évoquent les multiples facettes et contradictions de ce processus, marqué aussi bien par des épisodes d’une violence inouïe, mais aussi accompagné de réformes et d’accords bilatéraux. Ce qui se traduit, des décennies plus tard, par une forte dépendance des pays décolonisés vis-à-vis de la France. À travers près de 250 photographies, documents de presse ou affiches, ils décryptent l’un des plus grands basculements de l’histoire récente, et posent un regard renouvelé sur les deux faces du miroir colonial.

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L’histoire coloniale est au cœur des débats de la société française. Au moment où nous commémorons la fin de l’empire colonial français, ratifiée il y a soixante ans par les accords d’Évian sur l’Algérie (1962), quatre historiens – Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, Sandrine Lemaire et Dominic Thomas – ont sélectionné et rassemblé une centaine de textes qui font référence sur le sujet, rédigés par des spécialistes français et internationaux. Cet ouvrage fera date. Il propose au lecteur la possibilité de reprendre le parcours complet de la colonisation : les débuts de l’utopie dès la fin du siècle des Lumières ; l’expansion à marche forcée au XIX^e siècle ; l’apogée de l’Empire au XX^e siècle ; l’émergence des premières contestations ; les indépendances ; l’après-Empire et la persistance des effets de la colonisation dans la société contemporaine. Les contributions rassemblées ici offrent une vision à 360° sur l’histoire, l’idéologie et la culture coloniales, dont la connaissance est indispensable pour comprendre cet épisode majeur qui a profondément marqué la France et le monde. Car c’est en nous confrontant à toutes les facettes de notre passé que nous pourrons enfin, au XXI^e siècle, l’intégrer dans notre mémoire collective.

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Pendant plus d’un siècle, de la III^e République naissante à la dernière décolonisation en 1980, la propagande coloniale a fait partie du quotidien des Français. Affiches touristiques ou de recrutement militaire, miroirs universelles et coloniales, manuels scolaires et protège-cahiers, couvertures de livres et de magazines, presse illustrée et brochures de propagande, photographies et cartes postales, jeux de société et bandes dessinées, publicités et films, monuments et statues, peintures et émissions de radio… tous les supports ont participé à cette apologie de la « Plus grande France ». Au cœur de cette dynamique, l’image a été un vecteur essentiel du message colonial, portant un regard paternaliste et raciste sur ceux que l’on appelait les « indigènes ». Ce livre analyse et replace dans son contexte cette incroyable production, permettant de comprendre les mécanismes de l’adhésion du plus grand nombre à l’Empire et la construction de l’univers symbolique structurant l’imaginaire sur la colonisation. Ce livre permet de comprendre comment le discours sur la « mission civilisatrice » s’est imposé et comment se sont bâties les grandes mythologies de la « République coloniale ».

Aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale, de Sétif (mai-juin 1945) à Madagascar (1947), d’Haiphong (1946) à la Côte-d’Ivoire (1949-1950) et à Casablanca (1947), l’armée française a massacré des dizaines de milliers d’hommes et de femmes dont le seul tort était de revendiquer pour plus de libertés ou pour l’indépendance. Ce sont ces pages sanglantes de l’histoire de France, méconnues, voire effacées, qu’Yves Benot retrace dans ce livre.

L’Occident gouverne le monde depuis si longtemps que la suprématie qu’il exerce sur lui paraît, à ses yeux, naturelle. Elle est à ce point constitutive de l’identité collective qu’on peut parler, à son propos, d’une véritable culture, sur laquelle les Occidentaux continuent de construire leurs rapports avec l’Autre. Rien ne semble pouvoir ébranler la conviction qu’ils ont de leur supériorité – le questionnement de cette dernière faisant, à proprement parler, partie du domaine de l’impensable. C’est ce noyau obscur de la culture occidentale que Sophie Bessis explore dans ce livre.

Comment s’est forgée la conscience coloniale des Français ? Quels thèmes ont servi de support à l’intense production d’images sur l’Afrique et les Africains, du Maghreb à Madagascar ? Entre inconscient et propagande, le temps colonial a imposé son regard et produit une moisson d’images. De « Lyautey l’Africain » à « Brazza le conquérant », de Tarzan Roi de la jungle, Tintin reporter au Congo ou Pépé le Moko au « je vous ai compris ». Et combien de Mauresques aux seins nus, de nègres à enrôler, évangéliser, civiliser ? Ces images peu étudiées jusqu’ici, semblent avoir été un instrument de la promotion du projet colonial. Opérant sur une longue période, elles ont utilisé tous les supports (l’affiche, la carte postale, le cinéma, la peinture, la bande dessinée) marquant profondément les mentalités françaises. 

Les événements de ces derniers mois, ont fait resurgir les vieux démons d’un discours qu’on pouvait croire enfoui. Revendiquer le « fardeau de l’homme blanc » et vanter l’« œuvre civilisatrice » de la France n’étaient jusqu’alors que gesticulations de groupes « réhabilitationistes » ou d’une extrême droite identique à elle-même trente-quatre ans après les indépendances. On doit aujourd’hui constater que ce discours se mue en message structuré touchant de plus vastes publics.

Le quatrième numéro de Plein Sud propose des articles autour du thème central de « Scènes et Types », le nouveau cycle initié par l’Achac. Ce numéro thématique de Plein Sud, intitulé « Colonies : races, politiques et images », se propose ainsi d’aborder sous trois angles différents, selon des approches historiques, anthropologiques et cinématographiques complémentaires, l’imaginaire lié à la « question indigène » durant la période coloniale tout d’abord à travers le discours anthropologique sur les « races » sahariennes, puis les réactions de la droite française et du lobby colonial face à la politique « indigène » du Front populaire en Algérie et enfin le passage de l’authentique au pseudo dans le cinéma colonial de l’entre-deux-guerres.

L’Afrique, une terre sans histoire ? Tel est le regard de l’Occident sur le continent noir. Des grands empires africains à la lutte pour les indépendances, de l’art nègre aux enjeux contemporains, l’Afrique a pourtant largement contribué à l’écrire l’histoire de l’humanité. Méconnue, sous-estimée, fantasmée, assujettie et seulement perçue à travers ses malheurs, l’Afrique est en marge de notre connaissance. Cet ouvrage tente de faire découvrir autrement cette Afrique plurielle, à travers les clés essentielles du passé, de l’actualité et de son avenir. 

On a bien du mal à évoquer le vrai visage de la colonisation. Dès l’origine, celle-ci s’accompagne de boucheries que des esprits aussi « libéraux » qu’Alexis de Tocqueville ne manquent pas de justifier. De la traite des Noirs aux spectacles ordinaires des zoos humains, en passant par ce moment de consensus national que fut en France l’Exposition coloniale internationale de 1931, la colonisation a pourtant été une terrible blessure pour les peuples victimes, de même qu’elle a profondément marqué la vision des peuples dominants.

monde-diplomatique.fr

Comment une société assume-t-elle de façon cohérente son héritage. En aucun cas sur le véritable « trou de mémoire » dont fait l’objet la colonisation française. Les deux auteurs rappellent la complexité de l’histoire coloniale française, ainsi que le lien important entre colonisation et immigration.

Au mois de janvier 2002, sur les murs de Paris, une publicité attire notre attention. Aucune stéréotypie nette, bien au contraire, encore que…. Sur cette affiche, un jeune couple métis. Sourire aux lèvres, beaux, symboles de la société multiculturelle Black-Blanc-Beur qui prend le métro tous les jours. De toute évidence amoureux (Week-end à Rome !), de connivence et heureux de vivre. Une campagne parfaite. Elle a même reçu le prix CB News communication. Alors pourquoi la retenir pour notre rubrique Black logo ?

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Au mois de novembre 2002, une vaste campagne destinée à promouvoir la nouvelle carte Visa egg est dans toute la presse nationale et pour la Tv sous divers autres formats. Le concept est simple : la nouvelle carte, à l’encontre des idées reçues, permet aux consommateurs de gagner de l’argent. 1% de l’ensemble des dépenses est remboursé. Afin d’illustrer le propos, les auteurs de la campagne mettent en exergue diverses idées plus ou moins « reçues »… Et, bien entendu, l’une d’entre elle est particulièrement visible : « idée reçue n°9 : Les Blacks ont un grand sexe ». Celle-ci ne passe pas inaperçue. C’est d’ailleurs le but. Comme pour le spot TV, avec un Nain sous la toise qui en mangeant de la soupe « doit » grandir le Noir, bronzant sur la plage, en maillot, « doit » avoir un grand sexe.

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L’identité du Corse (et donc de la Corse), entre ces deux mondes — celui du colonisé et celui du colonisateur — est paradoxale. C’est encore plus évident dans la production iconographique sur les colonies où le « Corse » est absent. Car le colonisateur est par définition « Français », il ne peut être ni « corse, ni Breton, ni Basque dans le vocabulaire républicain de cette fin du XIX^e siècle. La présence de coloniaux de « couleurs » (Antillais ou Guyanais comme Éboué) n’a jamais eu d’incidence sur la production iconographique : jamais un colonisateur de « couleur » n’est représenté. C’est tout autant antinomique que de styliser un « colonisé » blanc !

La Bibliothèque nationale de France a accueilli ce week-end un colloque intitulé « Leur histoire est notre histoire ». Celui-ci est l’aboutissement des six mois de réflexion de la mission, dirigée par l’ancien ministre de la Culture et de la Francophonie, Jacques Toubon, pour la préfiguration d’un « centre de ressources et de mémoire de l’immigration ». Il était temps que, dans ce pays, un lieu soit consacré à l’histoire des immigrations qui retracerait le destin des millions d’individus, anonymes ou célèbres, ayant contribué « à construire la France ». Tout le monde est en accord sur ce point. L’intention de créer un tel centre, à même de promouvoir l’histoire de l’immigration, de lui rendre toute sa place à égalité de dignité avec les autres faits de l’histoire nationale, ne peut être qu’encouragée et soutenue avec fermeté, mais derrière il y a d’autres débats, d’autres enjeux…

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Tout le monde en parle. Depuis la victoire en 1998 de l’équipe de France de football lors de la coupe du monde, les couleurs seraient à la mode dans l’univers de la communication. Et voilà que la publicité SFR, dans la droite ligne des publicités US pour IBM et Siemens, arrive dans nos journaux. C’est clair, le marketing ethnique est arrivé. J’entends déjà les hauts cris et je vois le scandale poindre. Pourtant cette publicité est des plus « politiquement correct ». Bien habillé, actif, beau, dans un aéroport (voyage), sans doute cadre supérieur d’une grande entreprise, le modèle parfait d’intégration à la société de consommation, au business et à la République.

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Que ce soit en TV ou sur nos murs, mais aussi dans les magazines, la marque automobile OPEL nous propose depuis février 2003, une nouvelle variante des rues chaudes de nos mondes urbains. À l’heure où le ministre de l’Intérieur français, Nicolas Sarkozy, médiatise le « plus vieux métier du monde » en chassant les filles des trottoirs de France et propose de nettoyer nos consciences de ce désir coupable de la chair (c’est mal, et en plus elles sont exploitées !), cette marque – prostitution = voiture… c’est bien connu, de Vincennes à Boulogne ! –, nous les sert en icônes publicitaires. Des « idées fraîches pour de meilleures voitures » ose même le constructeur. Il ne manque pas d’air…

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Incroyable. Uncle Ben’s vient de se marier à Paris (le 17 juin) et on l’ignorait ! Encore une grande idée de la marque et de son groupe (Masterfoods), mise en forme par son agence de marketing direct, C’est Super, pour faire parler de l’une des marques alimentaires préférées des Français (la sixième en termes de notoriété selon une étude récente). Mi-juin, dans les rues de Paris, les Parisiens peuvent découvrir un long cortège de limousines et de décapotables pour un mariage princier. Objectif : le jardin des Tuileries, où des journalistes attendent les mariés. L’objet de la campagne : mettre en valeur les nouvelles gammes de produits de la marque, les quatre nouvelles sauces Saveurs et aller au contact du public (dixit la chef de groupe chez Masterfoods en charge de l’opération). Raciste, non de mauvais goût sans aucun doute mais révolutionnaire et révélateur aussi d’une histoire plus complexe…

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En ce début d’année 2004, nous avions l’embarras du choix pour cette rubrique. Entre une nouvelle campagne, à l’échelon national, pour Malibu (qui décidément veut être sélectionné pour la rubrique !) où sur deux affiches, on retrouve tous les codes (modernisés) du « bon Nègre » Banania et, dans un autre registre, plus officiel, la promotion des derniers confettis de l’empire et des paradis exotiques de la France sous le titre « La France des trois océans », un enfant et un « goéland » au premier plan (le tout dans un dessin très pur). Au final, nous avons retenu une campagne qui depuis deux mois est présente sous plusieurs formes et supports dans toute la France : Adidas F50.

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C’est la mode des seins offerts et des corps noirs en ce moment. Cinq publicités françaises récentes ont été choisies pour illustrer notre rubrique, accompagnées d’un encart presse pour Nestlé et d’une publicité de Nike avec Marion Jones pour le magazine US Essence de mars 2004. De Chantelle à Dim, d’Ushuaïa à Eminence, le même réflexe : déshabiller le corps d’une jeune femme noire, jouer avec ses mains et disposer quelques dessous (si possible blancs) pour mettre en exergue une nouvelle collection qui « habille les femmes du monde » ou des « nouveaux soins pour le corps ».

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Tintin au Congo… que n’a-t-on pas dit sur cette bande dessinée… Mais c’est du passé. Sauf que l’autre jour, je reçois, çà ! Pour moins de 4 euros je pouvais m’offrir Tintin et la Ford et « ses deux compagnons » (sur le même plan), Milou et Coco. Je dois reconnaître que j’avais oublié son nom ! Coco. Avec ses grandes lèvres, ses yeux en boule de loto et son vocabulaire « petit-nègre » si sympathique. Merci Hergé. Bon je range le prospectus. Je l’oublie. Et là je le retrouve, et je me dis que je n’avais pas rêvé.

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Bon, la rubrique est un peu complexe cette fois-ci. Trop de choix. Trop de logoblakophobie sur nos murs. À croire que les marques veulent toutes être dans notre rubrique. Enfin ! Puisqu’il faut choisir, ne choisissons pas ! Commençons par la plus bête et la plus raciste de toute : Malibu. De toute évidence la marque à décrocher la palme de la rentrée. Deux affiches sur les murs de nos villes, un black…

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Quand acceptera-t-on dans ce pays que l’histoire coloniale fasse partie de l’histoire de France ? De toute évidence, le processus de décolonisation des mentalités n’a pas commencé au sein de notre société… Par chance, avec la création du musée des Arts premiers, le musée de la Porte-Dorée (le musée des Arts africains et océaniens, le Maao) va se trouver sans mission « officielle » dans deux ans. Construit à l’occasion de la « non-Exposition coloniale » de 1931, le musée de la Porte-Dorée aurait pu être ce lieu par excellence de mémoire de l’histoire coloniale française… si celle-ci avait eu lieu, bien entendu !

next.liberation.fr

Depuis que la publicité existe, le « corps noir » est généralement associé à des produits de même « couleur » — comme le café, le cirage ou les huiles de vidange — ou à des produits reconnus pour leur blancheur immaculée — à l’image de la farine, de la lessive (qui « blanchirait un nègre »), du lait, du dentifrice ou du riz. Dans la même dialectique publicitaire associative, on retrouve des produits « exotiques », d’origine africaine ou des Caraïbes, comme le rhum, l’ananas ou la banane qui traversent le siècle comme des récurrences iconographiques.

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On connaît l’esprit qui guide, depuis soixante ans, les leaders politiques japonais : aucun regard critique sur l’époque des conquêtes coloniales sans risque électoral majeur. Le contexte est largement influencé par une multitude de groupes de pression révisionnistes, dont le plus actif reste l’Association des familles de victimes de guerre que préside Ruytaro Hashimoto, membre influent du PLD. Celui-ci a imposé sa « vision » du « passé » colonial japonais à l’occasion du cinquantième anniversaire de la fin de la guerre, en 1995.

africultures.com

D’un côté, il y a sur nos murs et dans les médias cette publicité : « La France des 3 Océans », une vision « idéale » de nos « colonies actuelles » que nous proposent Publicis et le ministère de l’Outre-mer. Et de l’autre, il y a l’appel des « indigènes de la République ». Deux sociétés, deux regards, deux France qui semblent ne plus se comprendre, ni se parler. Cette affiche nous interpelle au plus profond de cette fracture, avec cet enfant (blanc) qui parle à l’oiseau (l’indigène des îles) de ce potentiel d’aller dans son « domaine ». Là-bas, dans les îles.

africultures.com

La colonisation est-elle consubstantielle de la République ou la partie visible d’une utopie universelle qui, dès lors qu’elle est confrontée au colonial, perdrait de sa « pureté » plus l’on s’éloignerait du centre (la métropole) et plus la couleur des populations placées théoriquement sous sa tutelle s’assombrirait ? Questions complexes et sans doute impossibles à trancher clairement, questions…

cairn.info

L’année 2005 marque un tournant dans l’histoire de notre pays. On a l’impression que la « cocotte-minute », trop longtemps verrouillée, est en passe de nous éclater au visage. La montée des revendications communautaires, la loi du 23 février 2005 enjoignant les professeurs d’histoire à donner une lecture « positive » de la colonisation, la crise des banlieues, l’utilisation de la loi de 1955 sur l’état d’urgence pour réprimer les violences des banlieues… sont autant de signes de cette explosion. Il faut revenir à l’histoire pour comprendre la société actuelle. Et édifier une véritable « mémoire collective », qui soit comprise et acceptée par tous.

Il y a un peu moins d’un an, pour la préparation d’un ouvrage illustré sur un siècle d’histoire coloniale et des flux migratoires à Marseille et en région PACA, je découvre cette affiche dans les rues de la cité phocéenne. Elle est présente dans toute la ville, sur chaque réverbère municipal, à chaque carrefour, sur les murs et dans les arrêts de bus. Cette jeune femme noire, telle une Grace Jones méditerranéenne, annonce la prochaine foire marseillaise et marque le regard du passant que je suis. Cette affiche m’attire immédiatement.

Au moment où j’écrivais ces lignes, je tombe sur le net (sur le site Monde en question) sur une tribune signée Lou Quetiero en date du jeudi 20 avril 2006 et qui s’attache aux mêmes publicités sous un titre évocateur : « Printemps colonial ». Une autre preuve que ce rapport entre regard et publicité est devenu un mode de lecture normalisé des mutations du stéréotype dans nos sociétés et, surtout, que ces deux campagnes font sens. De façon surprenante, le printemps 2006 sera « nègre » ou ne sera pas.

Cessons d’instrumentaliser les « soldats indigènes » pour servir notre vision de l’Histoire. Au service exigeant de la repentance et du devoir de mémoire, l’Histoire semble de plus en plus s’écrire sur les plateaux de télévision, à la barre des tribunaux et au Parlement. Ce faisant, elle obéit implacablement aux lois de la médiatisation de masse, celle qui exige de scénariser chaque cause pour la rendre plus populaire, plus universelle, plus assimilable, plus payante. Un manichéisme de feuilleton qui n’admet que des bourreaux et des victimes, des bons et des méchants. Une criminalisation et une victimisation à l’emporte-pièce, qui ne laissent aucune place à la complexité des faits et des acteurs pourtant souvent capables de rendre compte des comportements respectifs et de trouver claques éléments de réponse aux traumatismes générés.

Il faut que le PS, François Hollande et la candidate du parti pour les Présidentielles se saisissent de l’affaire Frêche, pour envoyer un message clair aux Français et rompre avec une culture coloniale qui traverse toujours la société française. C’est à cette attente que devra répondre la commission nationale des conflits du parti le samedi 27 janvier prochain. Il faut comprendre que cette déclaration est une insulte pour beaucoup de Français et que le mépris dont elle est porteuse est source d’humiliation pour nombre de nos compatriotes. Il faut aussi déconstruire les mécanismes qui conduisent à de tels discours et analyser les héritages qui produisent, toujours, de telles pensées.

« Notre question n’est plus, comme au temps de Renan : « Qu’est-ce qu’une nation ? », mais : qu’est-ce que la France, et que doit-elle devenir, encore une nation ou une société résolument post-nationale ? ». À l’heure de la mondialisation, c’est-à-dire d’un immense bouleversement technique, économique et démographique, dans quelle communauté faut-il que les hommes vivent ? Dans une patrie charnelle ? Dans une France désencombrée de la francité ? Dans un espace polymorphe, sans identité assignable ? Convient-il, pour accueillir dignement l’Autre, d’évider ou de perpétuer le soi du chez-soi ?

Voilà deux mots qui sont a priori absolument contradictoires depuis toujours dans la pensée occidentale. « Zoo » renvoie explicitement au domaine de la zoologie, « humain » se définit justement par le rejet de l’animalité. Comment, alors, ont-ils pu se marier ? En se mettant en place à une époque où l’exhibition de l’exotique et de ses corps va répondre à la nécessaire édification de la civilisation occidentale industrielle. L’Autre est importé, exhibé, mesuré, disséqué, scénographié par un Occident en quête de certitudes sur son rôle de « guide du monde », de « civilisation supérieure ». Les zoos humains répondent donc, avant tout, à une demande.

Nous pourrions nous « réjouir » d’avoir vu apparaître dans les programmes des candidats à l’élection présidentielle des projets muséaux, instituts et autres organismes culturels censés offrir une visibilité à des récits jusqu’alors exclus de la « Grande » histoire de France : l’histoire de l’esclavage et de ses abolitions, les « cultures noires », l’histoire des harkis, des « pieds-noirs », des colons, sans oublier les projets sur la guerre d’Indochine ou celle d’Algérie… Autant de récits qui parlent de la France, de sa relation au monde durant plus de quatre siècles et de sa société aujourd’hui. Dans le même temps, ces débats n’ont guère dominé la campagne qui s’achève. Il y a eu peu d’enjeux autour de ces questions alors que les options envisagées font débat. Il est temps de bâtir un musée des histoires coloniales…

liberation.fr

Un ouvrage construit grâce au fond exceptionnel de l’agence Roger Viollet— une iconographie riche et variée — restitue avec une grande précision la soif d’images exotiques de l’époque et dresse un véritable inventaire ethnographique du Maghreb. Une invention de l’Orient qui, jusqu’à aujourd’hui, conditionne toujours notre regard sur le Moyen-Orient et le Maghreb, et ses populations. Retour sur un mirage en images…

editionsdelamartiniere.fr

Le jeudi 5 avril 2018, Pascal Blanchard, historien, proposait à l’École du Louvre une conférence intitulée « Pourquoi la France est-elle incapable d’avoir un musée de la colonisation ? ». Au même moment, paraissait un hors-série de Valeurs Actuelles, titré « La vraie histoire des colonies ». Un numéro nostalgique sur le « temps béni des colonies » et attestant d’une nouvelle génération porteuse de ce discours sur la colonisation. Un courant de pensée qui, pendant des décennies, a été suffisamment influent pour que les présidents de la République successifs soient réticents à appréhender passé colonial avec la création d’un grand musée consacré à cette histoire. Pascal Blanchard revient sur l’histoire de ce « musée impossible » dans son intervention du 5 avril 2018, retranscrite ici dans son intégralité.

La torture pratiquée par l’armée française pendant la guerre d’Algérie a marqué durablement la mémoire nationale, au point de ne cesser de revenir dans l’actualité, souvent pour y nourrir des affrontements ou des scandales. Loin des polémiques, le livre de Raphaëlle Branche éclaire comme jamais auparavant les mécanismes de la torture, qui trouvent leur origine dans le racisme colonial et les méthodes héritées de la guerre d’Indochine.

Composante fondamentale du système colonial français, l’Indochine a été la matrice du Vietnam, du Cambodge et du Laos contemporains. C’est l’un des lieux où, après 1945, s’est déterminée la décolonisation, avant qu’il ne devienne l’objet du principal conflit militaire de la guerre froide et de l’opposition entre le tiers-monde et l’Occident. A partir des archives, des ouvrages et des travaux anciens ou récents, ce livre rend compte des ambiguïtés du conflit et du contact entre colonisateurs et colonisés.

Le colloque Images et colonies fût un moment fort de la vie de l’Achac. Plein Sud sera donc consacré à celui-ci. Comme toujours dans ce genre d’événements, les débats ne sont pas limités à l’estrade des intervenants et, bien souvent, le colloque a provoqué, interrogé voire gêné. Nous espérons que vous ferez part de vos critiques, afin que cette rubrique devienne un lieu de discussion sur l’image coloniale.

Plein Sud est une revue créée par de jeunes chercheurs réunis au sein de l’Achac. Nous publions des travaux universitaires sur l’Afrique, d’Alger à Madagascar : l’Afrique c’est aussi pour nous le Maghreb. Cette continentalité permet de confronter plusieurs réalités de l’Afrique contemporaine. Nous entendons aborder son histoire à travers plusieurs disciplines. Notre objectif est de publier des articles de jeunes chercheurs qui seront autant de bases de discussion avec leurs homologues de tous les pays.

En réponse au débat sur « l‘identité nationale » lancé par le ministre de l‘immigration, de l‘intégration, de l‘identité nationale et du développement solidaire, Éric Besson, — et en résonance aux appels de Médiapart et de SOS Racisme/Libération — un collectif de personnalités du monde scientifique et culturel s‘est constitué afin de réfléchir aux conditions d‘un autre débat, possible et nécessaire.

Appel pour un veritable debat

Pour nombre d’observateurs, les événements du 11 septembre 2001 confirment l’hostilité supposée millénaire entre l’Orient et l’Occident. Dans cet essai incisif, Georges Corm explique pourquoi il s’agit en réalité d’une « fracture imaginaire », cachant de façon opportune des intérêts de puissances très profanes. Remontant aux sources de ce sentiment de fossé infranchissable entre civilisation occidentale et Orient « musulman », il explique comment se sont imposés au XIX^e siècle les clichés d’un Orient Mystique, archaïque et irrationnel et d’un Occident matérialiste, rationaliste et individualiste.

La Main rouge va, à partir du milieu des années 1950, perpétrer de nombreux crimes contre le FLN et ses sanctions. La bande dessinée raconte le drame de Martin Dequinquert, le 11 septembre 2011, lorsqu’un avion percute une tour du World Trade Center dans lequel se trouve sa femme, Sarah. Rattrapé par son histoire familiale. Cinquante ans après les faits, Martin quitte New York pour la France. Il veut savoir pourquoi ses parents et sa sœur sont morts, victimes d’un attentat. Il mène l’enquête. Il repart sur la Main rouge. Auteur d’un premier roman Meurtres pour mémoire dans lequel il révéla, déjà en 1984, la répression coloniale contre la manifestation du 17 octobre 1961 à Paris, Didier Daeninckx avait cosigné avec le dessinateur Mako (Lionel Mokowski), en 2011, Octobre Noir, aux mêmes éditions. C’est après le succès de ce dernier ouvrage qu’il a proposé à son éditeur une histoire basée sur un aspect qu’il juge largement méconnu de la guerre d’Algérie et sur la Main rouge, avec une postface de Pascal Blanchard. 

Ce livre offre une description saisissante des méfaits du colonialisme et de son régime politique et économique. Il présente ainsi un autre regard sur la naissance du tiers monde, en construisant une double histoire économique et climatique du développement qui conduit à penser l’interconnexion des deux grandeurs, naturelles et humaines, dans le cadre de ce qui était déjà, au XIX^e siècle, un « système-monde ».

Les discriminations n’excusent pas tout. Lutter contre les séquelles du colonialisme n’autorise pas les discours antisémites. La France connaît aujourd’hui, à travers la formation de groupes s’affirmant les « descendants » et les « héritiers » d’épisodes historiques douloureux – l’esclavage et la colonisation – une situation en grande partie nouvelle. Ces groupes cherchent à revenir sur une généalogie historique souvent occultée et, ainsi, à redonner une signification à leurs origines, un enracinement à leur histoire et, sans doute, un sens à leur présence au sein de la nation française.

lemonde.fr

Utopie républicaine, velléité commerciale, rêve d’impérialisme… L’illusion coloniale remonte au siècle des Lumières. Vue de métropole, c’était « notre empire ». Là-bas, « la mère patrie ». Tous l’appelaient « la plus grande France ». Elle est née d’un malentendu, de la rencontre d’un imaginaire collectif et d’une réalité économique. À l’heure où chacun s’emploie à réviser ces pages d’un passé qui ne passe pas, Éric Deroo et Sandrine Lemaire ont voulu reconstituer le puzzle d’une représentation fantasmée. Image par image, ils confrontent l’idée de l’outre-mer à son histoire. C’est le récit d’une mythologie, d’un entrelacs d’équivoques, de malentendus. L’illusion coloniale, en noir et en couleurs.

Le 17 octobre 1961, le FLN appelle les Algériens de la région parisienne à manifester pacifiquement à Paris pour protester contre le couvre-feu qui leur est imposé. Interdite par la police, la manifestation est très violemment réprimée. Le 17 octobre et les semaines qui suivirent, plus de 150 personnes sont mortes ou disparues. Le préfet de police Maurice Papon, responsable de cette répression, en niera toujours l’ampleur. Dans cet ouvrage, Jean-Luc Einaudi livre les conclusions de son enquête sur ces massacres, après avoir pu consulter les archives des hôpitaux de Paris, du Parquet, de la gendarmerie, de la préfecture de police, qui confirment et précisent les données recueillies dans ses précédents ouvrages.

Autour de Marc Ferro, une équipe d’historiens retrace les pages sanglantes, les excès, les méfaits mais aussi les discours de légitimation de l’entreprise coloniale. Les conquêtes, puis les luttes pour l’indépendance ont indéniablement constitué les épisodes les plus meurtriers de la colonisation : exterminations de peuples entiers dans un cas, guerres destructrices dans l’autre ; mais la colonisation ce fut aussi la traite et l’esclavage, c’est-à-dire la déportation de dix à quatorze millions d’hommes et femmes ; ce fut, une fois l’esclavage aboli, le travail forcé et les terribles conditions sanitaires qui lui étaient associées. Le colonialisme n’a pas seulement laissé des blessures difficiles à cicatriser : il se perpétue au XXI^e siècle sous de nouvelles formes que Le Livre noir met en évidence.

Penser les Afriques est pour nous une tentative de les comprendre, d’abord dans leur diversité – un ensemble de civilisations, de peuples, de nations, de langues – mais aussi dans le rapport historique qui nous lie à ce continent. Ce double mouvement, dans l’espace et dans le temps, peut nous permettre de saisir ce double regard – le nôtre et celui des Africains – pour essayer de comprendre ensemble cet espace culturel en mouvement depuis les indépendances. Passerelles, en collaboration avec le Groupe de recherche Achac, a voulu esquisser cet « autre » regard sur les Afriques, à l’heure où les images données de ce continent ne se conjuguent qu’avec les guerres, les douleurs et la misère, au moment où sur notre sol les enfants des colonisés d’hier revendiquent une part légitime de la citoyenneté gagnée par leurs ancêtres, dans nos tranchées.

Ce dossier, coordonné par le Groupe de recherche Achac, se penche sur les représentations issues de l’histoire coloniale pour tenter d’expliquer les représentations actuelles, les images véhiculées par les médias, l’enseignement, les associations, et les discours politiques et les montées de racisme et de stigmatisation des immigrés. En France, l’altérité est représentée par les populations de l’ex-empire colonial, qui a perverti les relations entre Africains et Français. C’est ce passé colonial qui donne la possibilité de comprendre la xénophobie, les cristallisations identitaires et la manipulation politique de l’immigration.

Le grand patronat colonial français existe-t-il vraiment ou n’est-il que la branche ultra-marine du grand patronat français ? Confronté aux enjeux de la décolonisation entre 1945 et 1962, constitue-t-il un ogrupe de pression résistant aux indépendances ? Va-t-il mettre en œuvre le dégagement, la reconversion, le redéploiement de ses activités ou bien s’engage-t-il dans la coopération en s’adaptant au néocolonialisme ? Pourquoi, enfin, s’investit-il dans la construction de l’Europe ? Autant de questions complexes auxquelles cet ouvrage tente de répondre…

Herman Lebovics renouvelle les analyses politiques habituelles sur « l’identité de la France » en montrant le rôle qu’ont joué les intellectuels dans la première moitié du siècle et en parcourant la politique culturelle de la Troisième République et du gouvernement de Vichy. Ce livre est paru aux États-Unis sous le titre True France, The Wars Over Cultural Identities, 1900-1945, Cornell University Pressen, 1992.

Les polémiques sur la loi du 23 février 2005 et sur son article 4 ont occulté le lent mûrissement de ce texte, sa préparation minutieuse par des groupes organisés ainsi que la mention, au cours de sa gestation, du projet de mémorial qui devrait ouvrir ses portes à Marseille début 2007, reflétant également cette volonté d’imposer une lecture de l’histoire.

monde-diplomatique.fr

C’est une introduction originale à l’histoire de la colonisation française que propose Gilles Manceron dans cet essai inédit. On sait que ces dernières années, des revendications se sont élevées, pour exiger des réparations, voire des poursuites judiciaires, aux crimes de la colonisation : quelles réponses apporter aujourd’hui à ces revendications ?

L’immigration n’est pas un fait extérieur mais un problème interne à la société française contemporaine. Prendre au sérieux la diversité des origines de la population actuelle de la France, c’est adopter un autre point de vue sur son passé, c’est écrire autrement son histoire : quelle place faire à la question des « origines », au « sentiment d’appartenance » ? Quel rôle jouent le déracinement et les déracinés dans la constitution d’une société ? Quelles relations instaurer entre l’État et les individus ?

C’était le temps où l’homme blanc, sûr de la supériorité de ses valeurs, estimait avoir la mission d’étendre la civilisation au Monde entier. Le temps où la « race » était le facteur explicatif premier des évolutions de l’Humanité. Le temps où le monde se divisait entre maîtres et indigènes… Quels ont été, durant cette période, les fondements idéologiques qui ont « justifié » la domination française outre-mer ? Quel a été le Credo de l’homme blanc ? Et quelles ont été les (rares) contestations de la bonne conscience triomphante ? Tous les grands noms du monde politique (de Napoléon III à Charles de Gaulle, en passant par Jaurès, Blum, Lyautey…) et intellectuel (de Hugo à Mauriac, en passant par Balzac, Apollinaire, Picasso, Gide, Camus…) ont participé, peu ou prou, à ce vaste débat. C’est un tableau de cette pensée coloniale (et accessoirement anticoloniale) que brosse ici Alain Ruscio.

Il faut, dit-on, deux générations à la mémoire collective pour digérer un passé douloureux. Cinquante ans après le déclenchement de l’insurrection algérienne, le 1^er novembre 1954, le moment est-il enfin venu de mettre définitivement fin à une amnésie qui a trop longtemps duré ? C’est le défi qu’ont relevé Mohammed Harbi et Benjamin Stora en rassemblant les meilleurs spécialistes de la question. Vingt-cinq historiens, toutes générations, toutes nationalités, toutes origines confondues, font donc ici le point sur la connaissance historique actuelle de la guerre d’Algérie, pour passer de la mémoire à l’Histoire. Privilégiant une approche thématique plutôt que chronologique, centrée sur les acteurs et le travail de mémoire, ils brossent un panorama complet du drame algérien, qui est appelé à faire référence.

Le volume spécial de la revue Occasion vient d’être publiée avec un article sur Charlie Hebdo écrit par Dominic Thomas, Nicolas Bancel et Pascal Blanchard. Ils reviennent sur cet événement tragique et apportent leur analyse sur les conséquences de cet attentat.

arcade.stanford.edu

Qu’y a-t-il de commun entre le discours et la politique abolitionnistes de la fin du XIX^e siècle et le discours et la politique humanitaires d’aujourd’hui ? Pourquoi et comment la notion de réparation de la traite des Noirs et de l’esclavage a-t-elle pris tant d’importance depuis quelques années ? Dans cet essai d’histoire culturelle et politique sur les contradictions de la doctrine anti-esclavagiste, Françoise Vergès s’attache à montrer comment s’établit, dès la fin du XIX^e siècle, une rhétorique de l’urgence où l’Afrique joue un rôle central.

Un ouvrage passionnant par la richesse des contributions et du niveau de réflexion sur ces thèmes permettant de remettre en cause « l’illusion d’un présent sans passé ou d’un passé déjà refermé comme une page définitivement tournée ». Les enjeux scientifiques des relations entre le passé, le présent et l’avenir sont immenses, les enjeux politiques et sociaux également. Connaître et enseigner l’histoire de la colonisation et de l’esclavage, celle des traumatismes historiques, tenir compte des mémoires collectives particulières, différentes d’une mémoire métropolitaine et centrale, c’est aussi une façon de permettre qu’un lien se créée entre des citoyens dont le passé et la mémoire sont autres.