Les minorités ethnoraciales restent sous-représentées dans les expositions françaises tant du point de vue des thèmes exposés que de celui de la composition des équipes de direction, surtout au regard de la situation de l'Amérique du Nord. Outre-Atlantique, nombre d'expositions se saisissent, depuis plusieurs décennies, de thèmes comme ceux de l'esclavage, de la ségrégation, de l'histoire des migrations, de celle des différentes minorités ethnoraciales comme de leurs productions artistiques.

Le terme de « minorités » est évidemment ambigu, mais nous l’utilisons à dessein dans cet ouvrage, plutôt que celui de communauté, pour souligner la mise à l’écart de certains groupes, cantonnés aux marges de l'histoire, exclus ou, au mieux, tenus à distance du récit majoritaire. Faire partie d'une minorité – ethnoraciale, de genre, nationale, religieuse… – implique un mode discriminé ou excluant de participation à la communauté nationale. Les minorités sont perçues et définies par le groupe majoritaire selon deux principes qui ne s’excluent pas : celui du nombre, mais aussi celui du statut, tenu pour mineur, renvoyé à la mémoire des vaincus, à l’absence d’histoire. Ainsi, leurs patrimoines ont longtemps été ignorés, comme celui des Africains-Américains et nombre d’autres groupes minoritaires, ou présentés selon les modalités de la domination coloniale^[1]. Les musées, perçus comme des sites au service de la mémoire collective et de la continuité historique, peuvent également, selon les termes de Pierre Bourdieu, « incarner et mettre en œuvre des structures de “violence symbolique” » au service de la construction d’un ensemble national homogène^[2].

Cependant, les musées dits de « civilisation » ou de « société » ont entamé depuis longtemps une profonde révision de leurs missions en réfléchissant aussi bien à leurs publics, à la composition de leurs équipes qu’à leurs discours^[3]. Plus que jamais, les musées sont des lieux auxquels sont adressées des revendications minoritaires, mais également des lieux où l’on pense le fait minoritaire, dans lesquels on cherche à lui donner une nouvelle place. Les historiennes et historiens abordent le plus souvent ces questions du point de vue d’une histoire des musées ou des politiques patrimoniales^[4]. Ces analyses, muséologiques, historiennes, ont en commun de se situer au sein des musées eux-mêmes, d’analyser leurs collections, leurs expositions, leurs politiques « inclusives ». Dans cet ouvrage, nous proposons de déplacer le regard, et prendre comme point de départ le point de vue minoritaire, afin de comprendre ce qui se joue dans la volonté d’être représenté dans les institutions les plus prestigieuses, ou même dans le désir de « faire son musée », c’est-à-dire de se représenter en tant que minorité, comme le développement de musées communautaires, dédiés à l’histoire et à la culture d’un groupe, en témoigne. Nous nous intéressons ainsi aux mobilisations patrimoniales dans la perspective des groupes minoritaires, tout en examinant la manière dont les institutions muséales répondent aux demandes de reconnaissance. 

Être enfin représenté

Le désir d’être représenté, d’être raconté au sein des musées, n’a jamais été aussi fort. Et ce, alors même que, selon certains comme nous le mentionnions, les musées seraient, en l’état, incapables de répondre correctement à ces demandes. En 2013, le politologue-philosophe Achille Mbembe affirmait qu’il n’était pas souhaitable que l’esclave rentre au musée, une institution liée d’une manière indissociable à la société occidentale dans laquelle il était condamné à n’être qu’une note de bas de page^[5]. À la suite d’Achille Mbembe, qui appelle de ses vœux un anti-musée, nous proposons d’abandonner le point de vue majoritaire, qui se décline en termes de domination et d’assignation, pour renverser le regard. En nous situant du point de vue de l’expérience minoritaire, nous envisageons la minorité dans sa capacité à agir, dans ses relations avec les musées et sites patrimoniaux en Amérique du Nord et en France^[6]. 

S’il est pertinent d’interroger les voies d’une décolonisation du musée, peut-être faut-il également questionner le sens de cette « demande de musée ». Elle nous renseigne sur la manière dont les sociétés envisagent les réponses à leurs tensions, la résolution de leurs crises. La tragédie grecque offrait une forme de catharsis sociale ; les musées semblent aujourd’hui en assumer une part. 

Les 21 contributions de cet ouvrage développent ces questions dans trois contextes nationaux – Canada, États-Unis, France —, du rapport aux minorités. Une première partie s’intéresse aux mobilisations de différentes minorités nord-américaines en faveur de leur patrimoine. Une deuxième partie, « Représentations de soi », prolonge cette analyse en décrivant différents dispositifs qui permettent à des minorités de se donner à voir, au sein de musées communautaires nord-américains, ou culturally-specific museums. La troisième partie, « La fabrique du discours muséal », propose des contributions depuis le point de vue de professionnelles et professionnels, qui nous donnent à voir les différentes étapes du travail muséal, qu’il porte sur les collections ou qu’il s’agisse de dispositifs existants qu’ils analysent. Une quatrième partie, intitulée « Coproduction et dialogue », placée sous le signe de la pluralisation des savoirs au musée, croise différentes pratiques de co-création.

[1] Altman Susan et Kemelhor Joel, Encyclopedia of African-American Heritage, New York, Checkmark Books, coll. « Facts on File library of American history », 1997 ; Dias Nelia, Le Musée d’ethnographie du Trocadéro (1878-1908): anthropologie et muséologie en France, Éditions du CNRS, Paris, 1991.

[2] Bourdieu Pierre, Langage et pouvoir symbolique, Seuil, Paris, 2001.

[3] Chevalier Denis et Fanlo Aude, Métamorphoses des musées de société : Premières rencontres scientifiques internationales du MuCEM, La Documentation française, Paris, 2017 ; Van Geert Fabien, Du musée ethnographique au musée multiculturel: chronique d’une transformation globale, La Documentation française, Paris, coll. « Musées Mondes », 2020.

[4] Pomian Krysztof, Le musée, une histoire mondiale / Krzysztof Pomian. 1. Du trésor au musée, Gallimard, Paris, coll. « Bibliothèque illustrée des histoires », 2020 ; Poulot Dominique, Une histoire des musées de France, La Découverte, Paris, coll. « Poche/Sciences humaines et sociales », 2008 ; Aronsson Peter et Elgenius Gabriella, National Museums and Nation-Building in Europe, 1750-2010: Mobilization and Legitimacy, Continuity and Change, Routledge, Londres, 2015. 

[5] Mbembe Achille, « L’esclave, figure de l’anti-musée ? », Africultures, 2013, vol. 91, n° 1, p. 38‑42.

[6] Ndiaye Pap, La condition noire : essai sur une minorité française, Paris, Calmann-Lévy, 2008 ; Chassain Adrien, Clochec Pauline, LE Meur Chloé, Lenormand Marc, Trégan Marine, « Approches expérientielles du fait minoritaire », Tracés. Revue de Sciences humaines, avril 2016, n° 30, p. 7‑26.